Religionspädagogik

Aktuelle Dissertationsprojekte

 
Juliane Schnürle

Die chassidischen Schriften von Elie Wiesel und die theologische Bedeutung des Chassidismus im 20. Jahrhundert.

In den célébration hassidique I (1972) und II (1981) porträtiert Elie Wieseleinige chassidische Meister seiner Kindheitserinnerung. Anhand einer Quellenanalyse und einem Vergleich zu den chassidischen Erzählungen Martin Bubers soll das Dissertationsprojekt die theologische Bedeutung des Chassidismus im 20. Jahrhundert herausarbeiten.

 

Marion Eichelsdörfer

Elie Wiesels "...un die welt hot geschwign" ins Deutsche übersetzt und eingeleitet mit wissenschaftlicher Kommentierung sowie editorischer Notiz (Arbeitstitel).

Elie Wiesels Überlebensbericht “Die  Nacht“ basiert auf dessen jiddischsprachiger Vorversion "...un di welt hot geschwign". Innerhalb des Dissertationsprojektes wird der jiddische Text wissenschaftlich kommentiert und einem synoptischen Textvergleich mit den nachbearbeiteten Versionen von “Die Nacht“ unterzogen. Als Arbeitsgrundlage wurde  “...un di welt hot geschwign“ erstmals vollständig ins Deutsche übersetzt.

 


Bibliographie

Ein Ziel der Forschungsstelle Elie Wiesel ist das sukzessive Erstellen einer möglichst vollständigen Bibliographie. Zur Zeit beschränkt sich die Bibliographie noch auf englische und deutsche Texte.

Hier können SIe die Bibliographie als pdf-Datei herunterladen.

Bibliographie

  • Aarons, Victoria (2013): The Trauma of History in "The Gates of the Forest". In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 146–159.
  • Abrahamson, Irving (Hg.) (1985): Against Silence. The Voice and Vision of Elie Wiesel. 3 Bände. New York: Holocaust Library.
  • Abrahamson, Irving (1998): Das Testament. Fakt, Fiktion, und Wahrheit. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 81–90.
  • Bayer, Linda N. (2000): Elie Wiesel. Spokesman for remembrance. 1st ed. New York: Rosen Pub. Group.
  • Berenbaum, Michael (1987): The Vision of the Void. Theological Reflections on the Works of Elie Wiesel. Middletown, Conneticut: Wesleyan Univ. Press.
  • Berenbaum, Michael (1994): Elie Wiesel. God, the Holocaust, and the children of Israel. West Orange, N.J.: Behrman House.
  • Berger, Alan L. (1998): Elie Wiesel und der Zeuge der zweiten Generation. Die Fackel der Erinnerung weitergeben. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 139–158.
  • Berger, Alan L. (2013): Wiesel's Post-Auschwitz Shema Yisrael. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 127–136.
  • Berger, Joel (1998): Spuren und Elemente jüdischer Volkskultur in den Werken Elie Wiesels. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 181–189.
  • Bergida, Ruth (1998): Die Sprache des Schweigens. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 72–80.
  • Berman, Mona (2001): Silence in the fiction of Elie Wiesel. Capetown: comPress.
  • Bernstein, Derora (1973): "How Shall We Sing the Lord's Song in a Strange Land?". The Journey Back to Life in the Midrasch of Elie Wiesel. Dissertation. Ohio. Ohio University.
  • Bodenheimer, Alfred (2002): Kein Midrasch nach Auschwitz. Zu Dan Pagis' Gedicht "Mit Bleistift im versiegelten Waggon geschrieben". In: Mattern, Jens (Hg.): EinBruch der Wirklichkeit. Die Realität der Moderne zwischen Säkularisierung und Entsäkularisierung. Berlin: Verl. Vorwerk 8, S. 210–219.
  • Boschki, Reinhold (1995): Der Schrei. Gott und Mensch im Werk von Elie Wiesel. Mainz: Matthias-Grünewald-Verl.
  • Boschki, Reinhold (1998): Elie Wiesel im Spiegel seiner Autobiographien. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 22–37.
  • Boschki, Reinhold (2001): Schweigen und Schreien zugleich. Anklage Gottes im Werk von Elie Wiesel. In: Jahrbuch
  • für biblische Theologie, Jg. 16, S. 109–132.
  • Boschki, Reinhold (2013): Teaching through Words, teaching through Silence. Education after (and about) Auschwitz. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 243–254.
  • Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.) (1998): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT.
  • Brown, Robert MacAfee (1990): Elie Wiesel. Zeuge für die Menschheit. Freiburg im Breisgau: Herder.
  • Burger, Ariel (2013): Toward a Methodology of Wonder. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 255–263.
  • Bussie, Jacqueline Aileen (2007): The laughter of the oppressed. Ethical and theological resistance in Wiesel, Morrison, and Endo. New York, NY, London: T & T Clark.
  • Cargas, Harry James (Hg.) (1978): Responses to Elie Wiesel. Critical Essays by Major Jewish and Christian Scholars. New York: Persea Books.
  • Cargas, Harry James (1998): Positive Ambiguity - die Gegensätze aushalten. Elie Wiesels religiöses Denken. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 234–244.
  • Chmiel, Mark (2001): Elie Wiesel and the politics of moral leadership. Philadelphia Pa.: Temple University Press.
  • Cohen, Myriam B. (1988): Élie Wiesel. Variations sur le silence. LaRochelle: Rumeur des Âges.
  • Cotler, Irwin (1998): The Holocaust, Nürnberg, and Human Rights. Elie Wiesel and the Struggle against Injustice in our Time. In: Rosen, Alan Charles; Wiesel, Elie (Hg.): Celebrating Elie Wiesel. Stories, Essays, Reflections. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, S. 279–296.
  • Cotler, Irwin (2013): Conscience. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 277–287.
  • Cunningham, Lawrence S. (1978): Elie Wiesel's Anti-Exodus. In: Cargas, Harry James (Hg.): Responses to Elie Wiesel. Critical Essays by Major Jewish and Christian Scholars. New York: Persea Books, S. 23–28.
  • Dakers, Diane (2012): Elie Wiesel. Holocaust survivor and messenger for humanity. New York: Crabtree Pub. Company (Crabtree groundbreaker biographies).
  • Downing, Frederick L. (2008): Elie Wiesel. A religious biography. 1st ed. Macon Ga.: Mercer University Press.
  • Druker, Jonathan (2013): Victims, Executioners, and the Ethics of Political Violence. A Levinasian Reading of "Dawn". In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 160–172.
  • Eckardt, A. Roy (1998): Das Weinen Gottes. Eine göttliche Komödie. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 262–272.
  • Eckardt, Alice L. (1998): Leid. Herausforderung des Glaubens - Herausforderung Gottes. In: Boschki, Reinhold;
  • Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 245–261.
  • Fackelheim, Emil L. (1978): Midrashic Existence after the Holocaust. Reflections Occasioned by the Works of Elie Wiesel. In: Rosenfeld, Alvin H.; Greenberg, Irving (Hg.): Confronting the Holocaust. The impact of Elie Wiesel. Bloomington, IN; London: Indiana Univ. Press, S. 99–116.
  • Feinberg, Anat (1998): Das unbeschreibliche beschreiben. Literarische Annäherungen an den Holocaust. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 47–57.
  • Fine, Ellen S. (1982): Legacy of Night. The Literary Universe of Elie Wiesel. Albany: State University of New York Press.
  • Fine, Ellen S. (2013): Dreams and Dialogues. Wiesel's Holocaust Memories. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 137–145.
  • Fox, Everet (2013): Wiesel as Interpreter of Biblical Narrative. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 21–29.
  • Franklin, Ruth (Hg.) (2011): A thousand darknesses. Lies and truth in Holocaust fiction. Oxford: Oxford Univ. Press.
  • Franklin, Ruth (2011): The Kabbalist in the Death Camps. Elie Wiesel. In: Franklin, Ruth (Hg.): A thousand darknesses. Lies and truth in Holocaust fiction. Oxford: Oxford Univ. Press, S. 69–88.
  • Friedeman, Joe (1981): Le rire dans l'univers tragique d'Elie Wiesel. Paris: Libraire Nizet.
  • Friedländer, Albert H. (1998): Biblische und talmudische Dimensionen bei Elie Wiesel. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 198–209.
  • Friedman, Maurice S. (1987): Abraham Joshua Heschel & Elie Wiesel, you are my witnesses. New York: Farrar Straus Giroux.
  • Green, Arthur (2013): Wiesel in the Context of Neo-Hasidism. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 51–58.
  • Greenberg, Gershon (2013): The Hasidic Sparc and the Holocaust. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 83–102.
  • Greenberg, Irving (2013): Dialectic Living and Thinking. Wiesel as Storyteller and Interpreter of the Shoa. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 173–189.
  • Harrowitz, Nancy (2013): Lot's Wife and "A Plea for the Dead". Commemoration, Memory, and Shame. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 103–112.
  • Hauptman, Martha (1998): Mehr als ein Mentor. Elie Wiesel an der Boston University. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 347–360.
  • Hawker, Louise (Hg.) (2009): Genocide in Elie Wiesel's Night. Detroit: Greenhaven Press (Social issues in literature series).
  • Horowitz, Rosemary (Hg.) (2006): Elie Wiesel and the art of storytelling. Jefferson, NC: McFarland.
  • Horowitz, Sara R. (2013): The Storyteller in History. Shoah Memory and the Idea of the Novel. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 113–126.
  • Horvth, Rita (2007): Wiesel and Kertész. Night in the Kontext of Hungarian Holocaust Literature. In: Rosen, Alan (Hg.): Approaches to teaching Wiesel's Night. New York: Modern Language Association of America (Approaches to teaching world literature), S. 69–75.
  • Huneke, Douglas K. (1990): Sending forth the Dove. Elie Wiesel and the Temptation to Hope. In: Rittner, Carol (Hg.): Elie Wiesel. Between memory and hope. New York: New York University Press, S. 197–211.
  • Kanofski, Joseph A. (1998): Elie Wiesel als Rebbe des zeitgenössischen amerikanischen Judentums. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 333–346.
  • Katz, Steven T. (2013): Reflections on Wiesel's Hasidic Tales. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 59–68.
  • Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.) (2013): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Katz, Steven T.; Rosen, Alan; Wiesel, Elie (Hg.) (2006): Obliged by memory. Literature, religion, ethics ; a collection of essays honoring Elie Wiesel's seventieth birthday. Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press.
  • Kimelman, Reuven (2013): Wiesel and the Stories of the Rabbis. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 38–50.
  • Klaghofer-Treitler, Wolfgang (2004): Die Fragen der Toten. Elias Canetti - Jean Améry - Elie Wiesel. Mainz: Matthias-Grünewald-Verl.
  • Knigge, Volkhard (1998): Erinnerungsarbeit in der Gedenkstätte Buchenwald. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 368–390.
  • Koestler-Grack, Rachel A. (2009): Elie Wiesel. Witness for humanity. Pleasantville NY: Gareth Stevens Pub. (Life portraits).
  • Kolbert, Jack (2001): The worlds of Elie Wiesel. An overview of his career and his major themes. Selinsgrove, Pa.: Susquehanna Univ. Press [u.a.].
  • Kremer, S. Lillian (Hg.) (2003): Holocaust Literature. An Encyclopedia of Writers and their Work. 2 Bände. New York: Routledge.
  • Krochmalnik, Daniel; Stegmaier, Werner (Hg.) (1997): Jüdischer Nietzscheanismus. Berlin, New York: Walter de Gruyter (Monographien und Texte zur Nietzsche-Forschung (MNTF), 36).
  • Kuschel, Karl-Josef (1998): Verweigerung der Theodizee - Warten auf Theodizee. Zu Elie Wiesels Drama "Der Prozeß
  • von Schamgorod". In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 273–292.
  • Lambert, Carole J. (2006): Is God man's friend. Theodicy and friendship in Elie Wiesel's novels. New York: Lang.
  • Lambert, Carole J. (2011): Ethics after Auschwitz. Primo Levi's and Elie Wiesel's Response. New York: Lang Peter Publishing Inc.
  • Lang, Berel (Hg.) (1988): Writing and the Holocaust. New York: Holmes & Meier.
  • Langer, Gerhard; Millard, Matthias (Hg.) (1998): Bibel und Midrasch. Zur Bedeutung der rabbinischen Exegese für die Bibelwissenschaft. Tübingen: Mohr Siebeck.
  • Langer, Lawrence L. (1998): Leichname im Spiegel. Eltern und Kinder in Wiesels "Nacht" und in anderen Holocaust-Zeugnissen. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 91–102.
  • Langer, Lawrence L. (2013): Whose Testimony? The Confusion of Fiction with Fact. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 201–210.
  • Lenzen, Verena (1998): "Reden ist schwer, schweigen unmöglich" (Elie Wiesel). Sprache und Schatten der Shoa. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 58–71.
  • Levi, Primo (1986): Die Untergegangenen und die Geretteten. (dt. v. M. Kahn). München: Beck.
  • Levi, Primo (1991): Ist das ein Mensch. (dt. v. H. Riedt, 1961). München.
  • Lévinas, Emmanuel (1984): Un Langage qui nous est familier. In: Rolland, Jacques (Hg.): Emmanuel Lévinas. Les Cahiers De La Nuit surveillée. Lagrasse: Verdier, S. 325–328.
  • Linafelt, Tod (1998): "Mad Midrash" and the Negative Dialectics of Post-Holocaust Biblical Interpretation. In: Langer, Gerhard; Millard, Matthias (Hg.): Bibel und Midrasch. Zur Bedeutung der rabbinischen Exegese für die Bibelwissenschaft. Tübingen: Mohr Siebeck, S. 263–274.
  • Linafelt, Tod (Hg.) (2000): Strange fire. Reading the Bible after the Holocaust. New York: New York University Press.
  • Märthesheimer, Peter; Frenzel, Ivo (Hg.) (1979): Im Kreuzfeuer. Der Fernsehfilm "Holocaust" ; eine Nation ist betroffen. Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl.
  • Mattern, Jens (Hg.) (2002): EinBruch der Wirklichkeit. Die Realität der Moderne zwischen Säkularisierung und Entsäkularisierung. Berlin: Verl. Vorwerk 8.
  • Melchardt, Sylvia (2001): Theodizee nach Auschwitz. Der literarische Beitrag Elie Wiesels zur Klärung eines philosophischen Problems. Münster, Hamburg: LIT.
  • Mensink, Dagmar; Boschki, Reinhold (Hg.) (1995): Jenseits des Schweigens. Elie Wiesels Zeugnis wider Gleichgültigkeit und Vergessen. Mainz: Grünewald.
  • Metz, Johann Baptist (1998): Der jüdische Geist und die Zukunft Europas. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 293-205.
  • Metz, Johann Baptist; Wiesel, Elie (2012): En dialogue avec Ekkhard Schuster et Reinhold Boschert-Kimmig (alias Boschki), Espérer envers et contre tout. Un juif et un chrétien aprés Auschwitz (1993). Unter Mitarbeit von R. Kremer und M. -L Wilwerth-Guitard. Paris.
  • Münz, Christoph (1996): Der Welt ein Gedächtnis geben. Geschichtstheologisches Denken im Judentum nach Auschwitz. Gütersloh: Kaiser Gütersloher Verl.-Haus.
  • Münz, Christoph (1998): Erinnerung und Gedächtnis als Grenzscheide zwischen Judentum und Christentum. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 306–319.
  • Neher, André (1991, cop. 1970): L' exil de la parole. Du silence biblique au silence d'Auschwitz. Paris: Éd. du Seuil.
  • Ozick, Cynthia (1998): Afterword. In: Rosen, Alan Charles; Wiesel, Elie (Hg.): Celebrating Elie Wiesel. Stories, Essays, Reflections. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, S. 335–337.
  • Patterson, David (2007): Night in the Context of Holocaust Memoirs. In: Rosen, Alan (Hg.): Approaches to teaching Wiesel's Night. New York: Modern Language Association of America (Approaches to teaching world literature), S. 83–90.
  • Patterson, David (2013): Wiesel's Aggadic Outcry. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 190–200.
  • Polak, Joseph (2013): Wiesel and Rabbi Akiva. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 30–37.
  • Polen, Nehemia (1998): Die Kinder und das Antlitz Gottes. Das Zeugnis des Rabbi Kalonymos, Kalmish Shapira (1889-1943). In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 190–197.
  • Polen, Nehemia (2006): God's Memory. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan; Wiesel, Elie (Hg.): Obliged by memory. Literature, religion, ethics ; a collection of essays honoring Elie Wiesel's seventieth birthday. Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press, S. 139–156.
  • Polen, Nehemia (2013): Yearning for Sacred Place. Wiesel's Hasidic Tales and postwar Hasidism. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 69–82.
  • Rendtorff, Rolf (1998): Ist in Auschwitz das Christentum gestorben. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 168–180.
  • Rittner, Carol (Hg.) (1990): Elie Wiesel. Between memory and hope. New York: New York University Press.
  • Rittner, Carol (1990): Selected Bibliography. In: Rittner, Carol (Hg.): Elie Wiesel. Between memory and hope. New York: New York University Press, S. 213–217.
  • Ritzen, Michael; Wiesel, Elie (2012): God's inner circle. The radical devotion of Elie Wiesel to faitha seeker's scrapbook of quotations. Jersey City N.J.: KTAV Publishing House Inc.
  • Rolland, Jacques (Hg.) (1984): Emmanuel Lévinas. Les Cahiers De La Nuit surveillée. Lagrasse: Verdier.
  • Rosen, Alan (1998): Der Anfang der Zeugenschaft und das Zeugnis des Anfangs. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 132–138.
  • Rosen, Alan (2003): Elie Wiesel (1928 -). In: Kremer, S. Lillian (Hg.): Holocaust Literature. An Encyclopedia of Writers and their Work. 2 Bände. New York: Routledge, Bd. 2, S. 1315–1325.
  • Rosen, Alan (Hg.) (2007): Approaches to teaching Wiesel's Night. New York: Modern Language Association of America (Approaches to teaching world literature).
  • Rosen, Alan (2013): Alone with God. Wiesel's Writings on the Bible. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 9–20.
  • Rosen, Alan (2013): With Shadows and With Song. Learning, Listening, Teaching. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press .
  • Rosen, Alan Charles; Wiesel, Elie (Hg.) (1998): Celebrating Elie Wiesel. Stories, Essays, Reflections. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press.
  • Rosenfeld, Alvin H. (2013): Améry. Levi, Wiesel. The Futility of Holocaust Testimony. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 220–232.
  • Rosenfeld, Alvin H.; Greenberg, Irving (Hg.) (1978): Confronting the Holocaust. The impact of Elie Wiesel. Bloomington, IN; London: Indiana Univ. Press.
  • Roskies, David (Hg.) (1989): The Literature of Destruction. Jewish Responses to Catastrophe. Philadelphia Pa.: The Jewish Publication Society.
  • Roth, John K. (1998): Der Schatten von Birkenau. In der Öffentlichkeit von Religion sprechen. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 320–332.
  • Roth, John K. (2013): Wiesel's Contribution to a Christian Understanding of Judaism. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 264–276.
  • Schäfer, Peter (1975): Rivalität zwischen Engeln und Menschen. Untersuchungen zur rabbinischen Engelvorstellung. Berlin: de Gruyter.
  • Schenk McCord, Janet (1998): Seelenqual, Selbstmord und die heilende Kraft der Freundschaft im literarischen Werk Elie Wiesels. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 119–131.
  • Schneider, Werner (1998): Abwehrstrategien in der Auseinandersetzung mit dem Holocaust. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 361–367.
  • Schupack, Joseph (1984): Tote Jahre. Eine jüdische Leidensgeschichte. Tübingen: Katzmann.
  • Sherwin, Byron L. (1978): Wiesel's Midrash. The Writings of Elie Wiesel and their Relationship to Jewish Tradition. In: Rosenfeld, Alvin H.; Greenberg, Irving (Hg.): Confronting the Holocaust. The impact of Elie Wiesel. Bloomington, IN; London: Indiana Univ. Press, S. 117–132.
  • Sibelman, Simon P. (1995): Silence in the novels of Elie Wiesel. New York: St. Martin's Press.
  • Simon, Ernst (1959): Aufbau im Untergang. Jüdische Erwachsenenbildung im nationalsozialistischen Deutschland als geistiger Widerstand. Tübingen: J.C.B. Mohr.
  • Sölle, Dorothe (1998): Nach der Shoah. Wie unsere theologischen Entwürfe sich ändern müssen. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 159–167.
  • Stier, Oren Baruch (2013): Wiesel's Testament. In: Katz, Steven T.; Rosen, Alan (Hg.): Elie Wiesel. Jewish, Literary, and Moral Perspectives. Bloomington, IN: Indiana University Press, S. 211–219.
  • Thomas, Jean-Francois (1998): Elie Wiesel und die Traurigkeit. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 103–118.
  • van Berg, Gundula den (2001): Gebrochene Variationen. Beobachtungen und Überlegungen zu Figuren der hebräischen Bibel in der Rezeption von Elie Wiesel. Münster, Hamburg, London: LIT.
  • van den Berg, Gundula (1998): Elea - Elie Wiesels Rezeption des Propheten. In: Boschki, Reinhold; Mensink, Dagmar (Hg.): Kultur allein ist nicht genug. Das Werk von Elie Wiesel, Herausforderung für Religion und Gesellschaft. Münster: LIT, S. 210–233.
  • Wagner, Heather Lehr (2007): Elie Wiesel, messenger for peace. New York: Chelsea House.
  • Walker, Graham B. (2012): Elie Wiesel. A challenge to theology. Jefferson, NC: McFarland.
  • Walter, Rudolf (1987): Die verzweifelte Hoffnung eines Zeugen. Leben und Werk des Elie Wiesel. In: Stimmen der Zeit, H. 6, S. 567–570.
  • Wolfsteiner, Beate (2003): Untersuchungen zum französisch-jüdischen Roman nach dem Zweiten Weltkrieg. Tübingen: M. Niemeyer (Mimesis).

Empfehlenswerte Internetseiten

http://www.eliewieselfoundation.org - http://www.eliewieselstiftung.de

Homepage der "Elie Wiesel Foundation for Humanity". Die Stiftung, die Elie Wiesel und seine Frau Marion kurz nach der Verleihung des Friedensnobelpreises 1986 ins Leben riefen, widmet sich der "Bekämpfung von Ungleichheit, Intoleranz und Ungerechtigkeit durch internationalen Dialog und Programme für junge Menschen, die Akzeptanz, Verständnis und Gleichwertigkeit verbreiten und fördern".

http://www.bu.edu/judaicstudies/

Das "Elie Wiesel Center for Judaic Studies" an der Universität Boston, der Wirkungsstätte Elie Wiesels, widmet sich der Erforschung jüdischer Geschichte, Kultur und Religion.

http://www.buchenwald.de/913/

Link zur Rede, die Elie Wiesel am 5. Juni 2009 anlässlich des Besuchs von Barack Obama in der Gedenkstätte Buchenwald hielt.

http://www.nostra-aetate.uni-bonn.de

Ziel dieser wissenschaftlichen Homepage unter der Leitung von Prof. Dr. Reinhold Boschki ist die aktive und kreative Weiterführung des jüdisch-christlichen Dialogs. Sie verpflichtet sich damit dem Zweiten Vatikanischen Konzil und dessen Öffnung auf die nichtchristlichen Religionen hin.

http://www.steinheim-institut.de/wiki/index.php/Hauptseite

Homepage des Steinheim-Institutes für Deutsch-Jüdische Geschichte

http://www.hfjs.eu/hochschule/lehre/religion.htmlhttp://

Auf der Homepage des Lehrstuhls für Jüdische Religionslehre, Pädagogik und -didaktik an der Hochschule für Jüdische Studien in Heidelber finden Sie unter anderem eine kurze Einführung in "eine neue Wissenschaft mit uralten Wurzeln".

http://www.uni-tuebingen.de/fakultaeten/katholisch-theologische-fakultaet/lehrstuehle/religionspaedagogik.html

Homepage der Abteilung Religionspädagogik, Kerygmatik und kirchl. Erwachsenenbildung


Pädagogische Impulse

Die Bedeutung Elie Wiesels für eine kritische Erinnerungskultur nach Auschwitz macht es notwendig, die wissenschaftliche Erforschung seines Werkes mit Impulsen für die Bildungsarbeit zu verbinden. Die Forschungsstelle Elie Wiesel macht es sich daher zum Ziel, an dieser Stelle im Laufe der Zeit pädagogische Impulse und konkrete Vorschläge für die Praxis kostenlos zugänglich zu machen.

Im Folgenden finden sie den Unterrichtsentwurf "Lebens- und Glaubensgeschichten eines Überlebenden".

Die Erstveröffentlichung dieses Unterrichtsentwurfes erfolgte in: Glaubensprofile: Elie Wiesel, in: notizblock. Zeitschrift für Religionslehrerinnen und Religionslehrer der Diözese Rottenburg-Stuttgart 26/1999, S. 43-50 (Wiederabdruck in: Franz Wendel Niehl (Hg.): Christen-Juden, Katechetisches Institut des Bistums Trier, 2002).

 

Den Unterrichtsentwurf mit allen Materialien als PDF-Version können Sie hier downloaden.

Einführende Gedanken

"... aber Du, Gott, wo bist Du?"

Lebens- und Glaubensgeschichten eines Überlebenden

Prof. Dr. Reinhold Boschki

„Stellen Sie sich vor“, erzählt Elie Wiesel, „wie ich nach Auschwitz kam. Jeder von uns durfte nur einen Koffer von zu Hause mitnehmen.“ Mit Schülerinnen und Schülern hatte ich oft überlegt, was wir in einem Koffer mitnehmen würden, müßten wir unser Haus, unsere Heimat in eine ungewisse Zukunft hinein verlassen. Taschenrechner, Armbanduhr, liebgewonnene Gegenstände aus dem Zimmer und der Wohnung, einige Briefe, Kleidung und und und. Wie solche Gedanken dramatische, aktuelle Wirklichkeit werden, wurde durch die erschreckenden Berichte der Flüchtlinge aus dem Kosovo im Frühjahr 1999 wieder bewußt. „Was ich mitnahm?“ berichtet Wiesel weiter: „Meinen Tallit, meine Tephillin, also Gebetsschal und Gebetsriemen, einige religiöse Bücher, diverse rituelle Gegenstände - sonst nichts. So kam ich nach Auschwitz.“
Mit nicht ganz sechzehn Jahren wurde der junge, aus der chassidischen Tradition des osteuropäischen Judentums stammende Elie Wiesel in die Konzentrations- und Todeslager deportiert. Unmittelbar nach Verlassen des Zuges, an der berüchtigten Rampe von Auschwitz-Birkenau, sah er seine Mutter und seine kleine Schwester Tsiporah zum letzten Mal. Natürlich wurde ihm auch der Koffer entrissen. Er klammerte sich an seinen Vater, der später im KZ Buchenwald an Krankheit, Schwäche und Schlägen starb. Mit knapper Not erlebte Elie die Befreiung im April 1945.
Seine schlimmen Erfahrungen riefen Verzweiflung hervor - Verzweiflung am Menschen und an Gott. Und dennoch ist sein weiteres Leben durchzogen von einer unbändgen Hoffnung, daß Ähnliches nie wieder geschehe. Die Erinnerung an die Schrecken der Vergangenheit soll uns ermöglichen, die Zukunft dieses Planeten menschlich zu gestalten. „Erinnerung ist Hoffnung - und Hoffnung ist Erinnerung“, schreibt Elie Wiesel später.
Die ungeheuere Spannung zwischen Hoffnung und Verzweiflung, zwischen vertrauender Hingabe und schmerzvoller Klage gegen Gott machen Elie Wiesel zu einem der wichtigsten Zeugen für die Humanität, aber auch zu einem der profiliertesten Glaubenszeugen des 20. Jahrhunderts.
Hat Elie Wiesel für das kommende Jahrhundert noch eine Bedeutung? Und vor allem: Liegen nicht Welten zwischen seiner Erfahrung und der Erfahrung von jungen Menschen heute? Welche Brücken gibt es?

Religionsdidaktische Vorbemerkungen

Literaturgrundlage

Elie Wiesel: Die Nacht. Erinnerungen und Zeugnis, Freiburg i.Br.: Herder, 2013. 160 S.
"Die Nacht" ist Wiesels autobiographischer Bericht über die letzten Wochen in seiner Heimat, über die Deportierung und seinen Überlebenskampf in den Lagern Auschwitz und Buchenwald.
Für den Religionsunterricht eignet sich "Die Nacht" als Ganzschrift, werden hier doch aus der Perspektive des fünfzehn- und sechzehnjährigen Wiesels zentrale Fragen von bleibender Bedeutung aufgeworfen: Wie kann die Menschheit zusehen, wenn Menschen verbrannt werden? Wo ist Gott in all dem Schrecken?
Im Angesicht der Vernichtung lässt Wiesel nicht von der Gottesfrage ab, stellt sie vielmehr mit neuer Vehemenz. So ist "Die Nacht" nicht nur als Lebens-, sondern auch als Glaubensgeschichte zu lesen.

Unterrichtsbausteine

Baustein 1: Der Bericht eines Überlebenden

Baustein 2: Die Lebensgeschichte Elie Wiesels

Baustein 3: Wo ist Gott?

Baustein 4: Streiten mit Gott im Religionsunterricht

Baustein 5: Eine Quelle der Hoffnung

Downloads

Den Unterrichtsentwurf mit allen Materialien als PDF-Version können Sie hier downloaden.

Hinweis: Erstveröffentlichung dieses Unterrichtsentwurfes in: