Im November 2024 jährt sich der Tod Ignacio Ellacurías zum 35. Mal: Am 16. November 1989 wurde der prominente Befreiungstheologe von einem Sonderkommando der salvadorianischen Armee ermordet. Im kritischen Dialog mit zwei herausragenden Vertreterinnen des dekolonialen und postkolonialen Feminismus, María Lugones und Chandra Mohanty, zeigt die Studie am Beispiel von Ellacurías Werk, dass die lateinamerikanische Befreiungstheologie nach wie vor eine Herausforderung für die europäische Theologie sein kann – und diese gut beraten ist, sie auf der Höhe gegenwärtiger Auseinandersetzungen anzunehmen.

Zum Buch

Von Verletzbarkeit zu reden, ist en vogue, auch in der Theologie. Die Autorin erörtert zunächst den Begriff und das Phänomen Verletzbarkeit und diskutiert die unterschiedlichen Facetten anhand der Christologien von Jürgen Moltmann, Jon Sobrino und Graham Ward. Die Analysen führen zu drei Perspektiven von Verletzbarkeit, nämlich „Körperlichkeit“, „Leiden“ und „Widerstehen“. Gemeinsam münden diese am Ende in ein Plädoyer: Verletzbarkeit will gestaltet werden. Sich auf den menschgewordenen Gott zu berufen, verweist den Menschen nicht nur auf die Last des Verletzbarseins, sondern gerade auch auf das Potenzial der darin enthaltenen Gestaltungsmacht.

Zum Buch

Entgegen der negativen Bestimmung von Verzweiflung, die in der Theologie als Anlass zum Sprung in den Glauben instrumentalisiert wird, betrachtet Van Doveren Verzweiflung als Habitus des Denkens und befragt sie nach ihrem Potenzial für den religiösen Glauben. Indem sie die negative Bestimmung von Verzweiflung aufschiebt, sucht sie nach einer Alternative für die Instrumentalisierung von Verzweiflung, die über die Skylla und Charybdis von Rationalismus und Fideismus hinausführt.

Zum Buch

Die Bewegung des Transhumanismus strebt die Verschmelzung von Mensch und Technik an, d. h. die technologische Transformation des Menschen in ein posthumanes Wesen. Mithilfe der technologischen Wissenschaft soll erreicht werden, was bisher im religiösen Glauben erhofft wurde: ewiges Leben. Durch das transhumanistische Weltbild ist die Theologische Anthropologie herausgefordert: Stellt eine Verschmelzung von Technik und Mensch den neuen entwicklungstechnologischen Gang oder Untergang des Menschen dar? Nicht allein eine kritische Stellungnahme steht hierbei im Fokus, sondern ebenso das selbstreflexive Überdenken, ob durch die voranschreitende Technologisierung und Digitalisierung der Anthropologie Leerstellen innerhalb des Diskurses der Theologischen Anthropologie aufgedeckt werden.

Zum Buch

Zeitgemäße Eschatologie meidet überinformierte Spekulationen über das konkrete Vollendungsgeschehen im Jenseits. Zugleich hält sie daran fest, Hoffnung auf Vollendung begründet auf den Begriff zu bringen, weil die überlieferten Bilder sich eben nicht von selbst verstehen. Die Studie fokussiert die schuldhaften Verstrickungen einer globalisierten Gegenwart und identifiziert so eine antinomische Struktur menschlichen Daseins. Angesichts dieser Antinomie darf Vernunft eine quasi-postulatorische Forderung nach einer Wirklichkeit erheben, die über den Tod hinaus rettet. Eine Rezeption des Vergebungsbegriffs Hannah Arendts eröffnet die Möglichkeit, die eschatologische Hoffnung als Hoffnung auf Versöhnung zu bestimmen, deren theologische Tragfähigkeit sich letztlich in der Konfrontation mit der Frage nach der universellen Vollendung des erhofften Geschehens erweist.

Zum Buch

Theo Angelopoulos (geb. 1935 in Athen) zählt zu den wichtigsten Filmregisseuren der Gegenwart. Trotz zahlreicher internationaler Auszeichnungen ist sein filmisches Oeuvre außerhalb von Cineasten-Kreisen allerdings noch immer kaum bekannt. Angesiedelt im Spannungsfeld von Mythos und Melancholie beschreiten seine Filme auf der Suche nach Sinn einen Weg, der von Zweifeln gesäumt, aber ebenso von Hoffnung und Mitmenschlichkeit bestimmt wird.
Die Handschrift der Filme von Angelopoulos zeichnet sich durch gedehnte Einstellungen und raumgreifende Kamerafahrten aus, die ein intensiviertes Sehen provozieren. Dieses wird jedoch immer wieder aus seiner Versenkung herausgerissen, indem verfremdende Elemente zum Nachdenken herausfordern. So entwickelt Angelopoulos neuartige Bilder, die thematisch wie formal auf Zeit, Vergänglichkeit, Geschichte, Erinnerung und Traum reflektieren und ein bislang ungewohntes Verhältnis zur Welt und zur Zeit vor Augen führen.
Dieser welterschließende Charakter des Werks von Theo Angelopoulos lohnt die philosophische wie theologische Auseinandersetzung. Die vorliegende Studie beschäftigt sich daher entlang der Paradigmen Mythos und Melancholie zum einen mit den verschiedenen Perspektiven auf Mensch und Gemeinschaft in Geschichte und Gegenwart, die in den Filmen von Angelopoulos ins Bild gesetzt werden. Zum anderen zeichnet sie nach, inwiefern seine Filme einen genuinen Beitrag zur Geschichte des Kinos leisten. Dabei wird davon ausgegangen, dass insbesondere der Film als avancierte Kunstform das Verhältnis von Immanenz und Transzendenz, von Sinnverlust und Sinnsuche thematisiert.

Zum Buch

German idealism has attempted to think an absolute ground to self-conscious I-hood. As a result it has been theologically disqualified as pantheistic or even atheistic since many maintain that such a ground cannot be reconciled with a personal God. In the early writings of Friedrich Schelling (1775-1854), it is clear that he and his contemporaries were aware of this difficulty. His Tübinger fellow student, Friedrich Hölderlin (1770-1843), was convinced of the ultimate inadequacy of any philosophical system to grasp the unitary ground of all that is and turned to poetry. The metaphysical insights expressed in his poetry have been largely neglected in both philosophical and theological scholarship. Drawing on the 20th century metaphysics of Dieter Henrich and Karl Rahner, this book elaborates on Hölderlin's poetry. This results in a novel concept of God as both unitary and personal ground of I-hood.

Zum Buch