Funktion für die Minnedarstellung in der höfischen Dichtung

Bereits in vorchristlicher Zeit wurde mit dem Begriff ‚Paradies‘ eine Park- oder Gartenanlage bezeichnet. Diese Bedeutung verbindet sich in der jüdisch-christlichen Tradition mit der Vorstellung eines idyllisch-schönen Ortes, den Gott für die ersten Menschen schuf. Im zweiten Schöpfungsbericht der Bibel wird das Paradies als ein Garten (in) Eden beschrieben, der dem Menschen eine sorglose Existenz, ein Leben in Harmonie mit Tier und Natur sowie in unmittelbarer Gottesnähe erlaubt. Nach dem Sündenfall gilt das Paradies jedoch als für alle Zeiten unzugänglich und wird somit zu einem Sehnsuchtsort, an den sich der Glaube an ein irdisches Paradies sowie die Hoffnung auf das endzeitliche Paradies anschließen.

Diese Vorstellung entfacht auch die literarisch-künstlerische Produktion und wird zu einem Bezugspunkt für die Ausgestaltung idealer Räume. So erzählt die profane mittelhochdeutsche Literatur von zahlreichen anderen Paradiesen, kunstvoll angelegten Gärten ebenso wie naturgegebenen Ideallandschaften, die die Idealität des Ortes aufgreifen oder nachahmen, ohne diese jedoch zu erreichen, und die jeweils eine Vielzahl religiöser sowie weltlicher Aspekte bergen.

Das Forschungsprojekt nimmt diese (Schein-)Paradiese in den Blick, um nachzuvollziehen, welche Transformationen religiösen Wissens in den literarischen Bearbeitungen der Paradiesvorstellung erfolgen und welche Funktionen die Adaptationen in literarischen Kontexten übernehmen. Es soll zudem aufgezeigt werden, ob sich eine eigene Ästhetik des Paradiesischen ableiten lässt, die zugleich auf den religiösen Gehalt zurückwirkt. So sollen Interferenzen zwischen geistlichen und weltlichen Deutungsebenen offengelegt und die Dynamik der Transformationsprozesse erfasst werden.

Das Konzept des ‚religiösen Wissens‘ dient dem Forschungsvorhaben als Leitkategorie, um die Bedeutungsebenen der Paradiesinszenierungen in der höfischen Dichtung um 1200 herauszuarbeiten. Im Zentrum stehen dabei der Minnesang und die höfische Epik als zwei zentrale Gattungen der mittelalterlichen Literatur, die einen größeren, gattungsvergleichenden Zusammenhang ermöglichen, um so die Dynamik der Transformationsprozesse zu erfassen.